Introducción

Un aspecto peculiar de la Medicina Tradicional China es que hace más de dos mil años ya reconocía el origen psicológico y por tanto psicosomático de muchas patologías. Los chinos clasifican la etiología, es decir, el estudio de la causas que generan la enfermedad, en tres categorías: la “externa”, provocada por factores climáticos, la “interna”, originada por los excesos emocionales, y la denominada “ni externa, ni interna” provocada por los malos hábitos en general y en especial de los derivados por el exceso en la alimentación y el no respeto al ritmo de trabajo y descanso. Se incluyen también en este último apartado, los efectos derivados por sucesos traumáticos como una caída o un golpe.

Es realmente sorprendente que en tiempos pretéritos la Medicina Tradicional China diera importancia a los problemas emocionales y mentales y los tratara como fenómenos patológicos con causas y efectos fisiológicos. Sin embargo, la Medicina Occidental considera que los problemas emocionales pertenecen a la mente y por tanto a los dominios de la psicología y de la psiquiatría, enviando al paciente con cualquier tipo de trastorno emocional al psiquiatra. En el área patológica, la relación que existe entre una emoción y un órgano interno determina el diagnóstico psicosomático, es decir, el exceso de una determinada emoción perjudica la función del órgano asociado, pudiéndose intervenir con medios psicológicos sobre las emociones para resolver problemas físicos.

Viceversa, la relación entre órgano interno y emoción determina el diagnóstico somatopsíquico, es decir, el mal funcionamiento de la energía de un órgano se manifiesta con el desequilibrio de la emoción asociada y es desde este enfoque que se puede intervenir, mediante la práctica de Qi Gong, en el área física y por tanto energética para resolver problemas emocionales y mentales.

La práctica de Qi Gong, ajusta el sistema energético de los órganos internos y equilibra las emociones y las facultades mentales. Además, los ejercicios de Qi Gong ayudan a mantener un estado físico en forma.

Origen

Aunque los caracteres de qigong se puedan rastrear en las literaturas Taoistas de la temprana dinastía Han (618-907), el término actual del Qigong no tiene ninguna relación conceptual o semántica con el Qigong de las literaturas históricas. De hecho, el término Qigong aplicado a la práctica meditativa y al ejercicio gimnástico, fue primeramente aclamado por Liu Guizhen (1920-1982) en su libro “Experiencias en la Cura con Qigong” en 1957. La tradición de las practicas meditativas y de los ejercicios gimnásticos, han realizado un largo camino en la historia china. La primera fuente encontrada y la evidencia más temprana de la práctica meditativa y del ejercicio gimnástico fue el descubrimiento de un recipiente neolítico a principios de los 80 en el noroeste de China. La cerámica es identificada como un recipiente Shamanico. La imagen cerámica cercana a los 7000 años, evidencia por las sugerencias de los arqueólogos la representación de la unidad hermafrodita de Wūxi (sacerdote hechicero). Este fenómeno es explicado por Mircea Eliade: “estos sacerdotes-shamanes son los intermediarios entre los dos planos cosmológicos –tierra y cielo- y también combinan de hecho, en su propia persona, los elementos femeninos (tierra) y el elemento masculino (cielo).” Puesto que la imagen de la postura corporal en la cerámica es idéntica a la postura adoptada en la práctica meditativa esencial o ejercicio gimnástico, el historiador de Qigong chino Li Zhiyong, afirma que los sacerdotes-shamanes fueron los maestros primigenios de la práctica meditativa china y de los ejercicios gimnásticos. El profesor de antropología en Harvard, Sr. K.C. Chang, además de estar en acuerdo con Li, agrega y sugiere que: “…la practica meditativa y el ejercicio gimnástico, pudieron haber sido el método esencial para que los sacerdotes-shamanes lleguen al estado de trance y éxtasis”. Además, la investigadora y escritora francesa Catherine Despeux, también sigue la pista de las prácticas meditativas y los ejercicios gimnásticos como sistema para alcanzar el éxtasis por los antiguos shamanes. Ella resume los estudios de Marcelo Granet y de Maximo Kaltenmark, los cuales remontan los orígenes shamanicos a los inmortales legendarios Peng Zǔ, Chi Sōng Zǐ, los maestros del viento y la lluvia y, al animal-pájaro que baila. Despeux concluye: “los ejercicios gimnásticos son un ultimo desarrollo de las técnicas shamanicas originales".

Los historiadores de Qigong afirman que los sacerdotes shamanes fueron los primeros maestros de Qigong. Las segundas fuentes primigenias fueron testimoniales, se hallaron en las ancestrales escrituras filosóficas chinas y en los descubrimientos arqueológicos datados entre el II y III siglo a.C. Hay dos categorías de descubrimientos al respecto: la práctica meditativa y los ejercicios gimnásticos. La evidencia textual de la “Inscripción de la Circulación del Qi” puede representar la primera categoría de la práctica meditativa. La segunda categoría de ejercicios gimnásticos, es atestiguada claramente en las escrituras de Zhuangzi: “Sopla y respira lentamente, inhalar y exhalar, expulsa las respiraciones viejas y adentrarse en lo nuevo, practicando el oso se cuelga y el pájaro se estira, longevidad como único asunto, dirigiendo y tirando, cultivando y alimentando al cuerpo favorecido por los que desean vivir tanto como Peng Zu”.

Asimismo encontramos reseñas históricas sobre el Qigong en el capítulo X del celebre “Dao De Jing" escrito por Lao Zi probablemente en el siglo VI a.C., en éste se citan técnicas para el cultivo de la Energía Vital en pos de la longevidad; “Cuando concentras tu energía vital y te vuelves flexible ¿puedes seguir siendo un niño?”. En los “Anales de Primavera y Otoño”, libro escrito probablemente en el siglo III a.C., se explica que los chinos realizaban unos movimientos parecidos a una danza para aliviar el reumatismo causado por la humedad que provocaba las inundaciones del río Yuang Tse.

En el libro “Tratado clásico de la Medicina Interna” (Nei Jing Su Wen), celebre obra de medicina escrita en el siglo III a.C., en la que se recogen las conversaciones que mantienen el médico de la corte y el Emperador Amarillo que reinó sobre el año 2600 a.C. aprox. incluye, también, referencias sobre la terapia del Qigong. El médico llamado Qi Bo prescribe al emperador la práctica de meditación así como la ejecución de determinados ejercicios físicos que se coordinan con la respiración, para el mantenimiento de la salud física, emocional y mental.

Los recientes hallazgos arqueológicos apoyan fuertemente a Zhuangzi sobre las afirmaciones del ejercicio gimnástico. Mawangdui es un yacimiento arqueológico chino situado en Wulibei a pocos kilómetros al este de Changsha en la provincia de Hunan. Marcado por dos túmulos en forma de silla (mawang es una deformación de ma'an "silla"), el yacimiento fue excavado entre 1972 y 1974. Se descubrieron tres tumbas de la época de los Han Occidentales (190-168 a. C.) y que contenían las momias del marqués de Dai, de su esposa (Momia Lady Dai) y de su hijo. Cubiertas por entre 16 y 20 metros de tierra compacta, las tumbas estaban rodeadas de capas de carbón y arcilla blanca que mantuvieron un grado de humedad constante, asegurando una preservación sorprendente en tan largo espacio de tiempo de objetos de madera lacada y de piezas de seda. Entre estos objetos numerosos rollos manuscritos (boshu) relacionados en su mayor parte con la corriente taoísta, entre ellos los más antiguos documentos conocidos sobre medicina china así como el Dao De Jing y el Yijing. En la tumba que corresponde al hijo del Marqués se encontró una pintura sobre lienzo de seda de 100 x 50 cm. en la que se representan 44 figuras de personajes que ejecutan ejercicios de canalización energética o daoyin término posteriormente englobado por el neologismo Qigong. Estas figuras están dispuestas ordenadamente en 4 filas de 11. Según los estudios de Lǐ Ling, existen dos categorías identificables de los fragmentos: el primer grupo es el “Juego de los Animales”, dividido en ocho tipos de juegos de animales, incluyendo el oso colgado y el estiramiento del pájaro descrito por Zhuangzi. El segundo grupo son para la curación de la enfermedad y desidia que incluye, dieciocho maneras para tratar la sordera, la hernia, la ansiedad, los dolores de rodilla, los problemas del cuello, la hinchazón abdominal, la ciática, la fiebre y la pulmonía. En la tumba de la dinastía Han (168 a.C.) también fue desenterrada una parte de un libro de seda con prácticas de Qigong.

Recordemos que el Qigong cuya traducción aproximada es cultivo de energía, utiliza posturas, ejercicios físicos y la fonación para optimizar la eficiencia y la eficacia en la producción, incremento, almacenamiento, circulación y conservación de la energía vital o qi. La pintura sobre lienzo de seda, cuya denominación en Pinyin es Daoyin Tu, es la primera referencia grafica (ilustrada) que existe sobre las técnicas de qigong.

Las figuras pintadas sobre el lienzo de seda “Daoyin Tu” son hombres y mujeres de diferentes edades. La distinta tipología de indumentaria muestra que pertenecen a diferentes clases sociales. La variedad de género, edad y estatus son un indicador claro de que el qigong practicado en aquel tiempo era una actividad claramente de carácter social. Al lado de algunas figuras hay una leyenda en la cual se explica la realización de la técnica y su correspondiente beneficio terapéutico.

Algunos ejercicios de Qigong de los diferentes sistemas que se realizan actualmente son el calco de los encontrados en la pintura sobre lienzo de seda y otros tienen ciertas semejanzas, por lo que se puede deducir en este último caso que probablemente son una evolución de los representados en la pintura.

Anterior a la localización del lienzo “Daoyin Tu, existe una inscripción de 36 ideogramas que explican la movilización de la energía vital o Qi en un tambor de jade dodecagonal encontrado en la provincia de Henan que los arqueólogos han datado en el año 22 de reinado del rey An de los Zhou (380 a.C.) que pertenece al periodo de los Reinos Combatientes.

Otro de los testimonios arqueológicos fue el Libro Yinshu de Bambu (Han) datado en 186 a.C. y desenterrados en 1984. Según de estudios de Peng Hao y Li Ling, el Yǐnshū “Libro Gimnástico” es un manuscrito detallado que incluye cinco secciones de salud y tratados relacionados con la longevidad. La primera sección son los principios rectores para la salud y la longevidad en vida diaria relacionado con las cuatros estaciones. Hay un sistema de reglas y de técnicas para mantener la salud diaria en cada estación. La segunda sección es un sistema de cuarenta movimientos y técnicas gimnásticas para lograr la longevidad. La tercera sección es un sistema de cuarenta y cuatro movimientos gimnásticos, junto con técnicas para la curación de las enfermedades. La cuarta sección es un sistema de veinticuatro movimientos gimnásticos que representan técnicas terapéuticas y preventivas. La quinta sección es un sistema de tres movimientos gimnásticos que acentúa los métodos de respiración correspondientes a las cuatro estaciones para lograr salud y longevidad.

En el contexto de de Zhuangzi, sin embargo, los ejercicios gimnásticos son considerados como la mas inferior de todas las practicas meditativas, por ejemplo el Xīnzhāi “Ayuno del Corazon” y Zuowang “Sentarse y Olvidar”, están asociados con el texto esotérico “Inscripción de la Circulación del Qi” enfatizando la concentración interna en las practicas con la respiración. Zhuangzi especifica: “Zhēnren u Hombre Verdadero come con sencillez, su respiración es insondable y tranquila. Mientras que la respiración de la masa se realiza a trabes de sus gargantas, la respiración del Hombre Verdadero llega a través de sus talones.” Zhuangzi concibe tal entrenamiento para alcanzar la Vía (Dao) mediante el refinado y poderoso Qi, el control de la postura y la respiración. Dicha técnica se desarrolla: “Unifique su atención. Antes que escuchar con el oído, escuche con el corazón. Antes de escuchar con el corazón, escuche con el Qi. La escucha para en el oído, los recipientes del corazón han de seguir las circunstancias. Qi es vacío, así está abarcando todo. Solamente la Via amontona el vació, por ello el vació es el ayuno del corazón.” Este entrenamiento también esta reflejado en Lao Zi: “Vacíe el corazón, sienta el abdomen”, “…extenderse lo máximo posible hacia el vacío, mantenerse constantemente en tranquilidad. Las diez cosas se unifican y yo reflejo su retorno".

En los siglos siguientes, desde Dinastia de Tang a la Dinastia Han, las diferentes prácticas prosperaron y fueron extensamente desarrolladas, pero sus fundadores originales seguían siendo, en gran parte, intocables. Sin embargo, ha habido una clara evidencia en la separación entre las prácticas meditativas y los ejercicios gimnásticos. Mientras que las practicas meditativas han sido transmitidas en círculos cultos y elitistas especialmente en los esotéricos de la prerrogativa religiosa, los ejercicios gimnásticos como por ejemplo el “Wu Qin Xi“Juego de los Cinco Animales” ha llegado a ser accesible a todos.

El Qigong tiene una dilatada historia, queda claro por las fuentes históricas que en un principio el Qigong surge en China como una terapia medica para la prevención y curación de enfermedades, sin embargo, posteriormente y a lo largo del tiempo, evoluciona en función de las múltiples y plurales necesidades sociales de cada momento, de hecho, el Qigong se distingue por su versatilidad en la práctica, siempre se trata de un medio o herramienta para conseguir un objetivo determinado. Según fuentes chinas, existen cientos de sistemas de Qigong, gran parte de ellos se pueden agrupar y clasificar en base a unos principios que tienen su origen en las corrientes de pensamiento filosófico taoista, confucionista y budista. Cada una de estas escuelas de pensamiento adopta el Qigong y lo adapta a sus propios objetivos. Además, y paralelamente, las dos grandes escuelas, la médica y la marcial, siguen desarrollándose en función de su aplicación. La principal motivación entre todos estos sistemas y que supone el único denominador común es el bienestar físico, emocional, mental y espiritual, prolongar la vida y aumentar la vitalidad. Las escuelas de Qigong no están claramente diferenciadas entre ellas, si no que mantienen un sincretismo, los ejemplos más exponentes son el de la escuela médico-taoista y el de las escuelas marcial-budista y marcial-taoista; muchas veces también se sintetizan pensamientos entre las escuelas taoista y budista.

La escuela taoista es la más antigua, su finalidad es alcanzar la inmortalidad del espíritu mediante la práctica del Qigong que activa el proceso de alquimia interna. El trabajo principal se centra en los tres tesoros: transmutar la esencia en Energía Vital y sublimar la Energía Vital en espíritu. Mediante técnicas de alquimia interna en el que el control de la respiración tiene un papel importante se refinan las energías corporales con el fin de alcanzar un estado mental superior que permite retornar al vacío o a la fuente original. El practicante necesita, durante el transcurso de este largo y complejo proceso alquímico, cultivar la Energía Vital para conseguir salud física y longevidad. La práctica de la Meditación de la Orbita Microcósmica y de la Orbita Macrocósmica son ejemplos relevantes de esta escuela.

La escuela de pensamiento de Confucio adopta la práctica de Qigong con el objetivo final de conseguir la armonía social y política. Mediante el cultivo de la Energía Vital se consigue equilibrar el estado emocional y mental de los miembros que integran la sociedad. Confucio cree que las enfermedades emocionales y mentales afectan al bienestar físico, y por analogía afirma que el malestar social y político solo es la consecuencia de mentes perturbadas. Un estado mental en paz y armonía es la base una sociedad ordenada y pacifica.

El budismo en China cultiva el Qigong con el objeto de alcanzar la iluminación. El budismo desea elevarse por encima de las necesidades para liberase del sufrimiento y así conseguir escapar al ciclo continuo de reencarnaciones. Al principio, la práctica consistía en el control de la respiración y en la meditación sentada. A la llegada a China de Bodhidarma su nombre se acortó a Dharmo y se adaptó a la fonética Dharmo a Damo. Damo pertenecía a la escuela budista mahayana, fué el promotor del Budismo Chan en China que luego se transmitió a Japón donde se llamó Budismo Zen. Damo cruzó a la otra orilla del río Yantse y después de un tiempo llegó al templo de Shaolin, creado en el año 495, y en el cual por aquel entonces solamente se realizaban prácticas religiosas y de traducción de antiguos textos. Cuando llegó al templo comprobó que los monjes eran enfermizos, tenían el espíritu fuerte pero eran físicamente débiles, debido principalmente a las largas sesiones de meditación que les causaban enfermedad y sueño; Damo les enseñó un método que compaginaba meditación y entrenamiento físico.

Las leyendas citan que Damo meditó durante 9 años en una cueva cercana al templo, arrancándose los párpados ante el mínimo signo de dormirse en sus prácticas. Meditaba incluso ante la presencia de un tigre. Tal fue el poder de convicción que los monjes finalmente y por su ejemplo demostrado lo aceptan y le abren las puertas del templo como su nuevo guía.

La leyenda también atribuye a Damo la preparación física de los monjes, con el objeto no sólo de fortalecerlos, sino también para capacitarlos ante la defensa, motivada por el relativo aislamiento del Templo y la peligrosidad de los caminos infestados de bandidos y animales salvajes. Algunos relatos dicen que el Maestro transformó sus brazos y piernas en eficaces armas de combate, otorgándole un prestigio sin igual al naciente estilo del Boxeo de Shaolin, enriquecido muy probablemente con elementos parapsicológicos, cosa que era común entre los monjes budistas como acaeció con los primeros que arribaron en la época de Huang-Ti y que escaparon de un modo milagroso tras haber sido víctimas de torturas y encierros.

Con el pasar del tiempo los monjes sincretizaron los ejercicios de Qigong creados por Damo con los estilos clásicos y los estilos militares que fueron integrándose al curriculum del templo.

Damo desarrolló dos sistemas de Qigong que fueron conocidos por su aportación energética a las artes marciales: el "Yi Jin Jing" o Tratado del Cambio Músculo / Tendón y el "Xi Sui Jing" o Tratado del Lavado Médula / Cerebro. Gracias a estos ejercicios, los monjes mejoraron su actitud y fortalecieron su salud notablemente. Las siguientes generaciones de monjes fueron desarrollando y evolucionando estos ejercicios.

Los médicos que pertenecieron tanto al pensamiento taoista como confucionista y budista, utilizaron el Qigong como terapia, con el cometido de asegurar el equilibrio del Yin y Yang en el cuerpo humano. Un aspecto muy sorprendente a la vez que lógico de la sociedad oriental es que los chinos pagaban una cuota al médico, siempre y cuando se mantuvieran en un estado saludable, sin embargo en el momento que caían enfermos dejaban de pagarle dado que ya no podían trabajar. Es por este motivo que el estudio sobre la –prevención- de enfermedades alcanza un gran desarrollo y prima sobre el aspecto de –curación-. Los 5 Animales, creado por el médico Hua Tuo en el siglo II d.C., en el que se realizan ejercicios inspirados en los movimientos del tigre, ciervo, oso, mono y grulla, es un claro ejemplo de método de prevención de enfermedades de esta escuela. A Hua Tuo se le atribuyen dos populares adagios chinos que describen de manera muy grafica el beneficio del movimiento: “el agua que fluye no se estanca” y “la bisagra que se utiliza con frecuencia no se estropea”. Otro médico taoista que merece ser recordado es Sun Si Miao que vivió durante el siglo V d.C., autor de unos de los tratados más importantes de medicina china “Recetas Preciosas”, es el creador de la terapia mediante el sonido: “El Secreto de la Seis Silabas”. Cada sonido, Shi, Ja, Ju, Zzz, Chuei y Si contiene una frecuencia de onda que actúa por resonancia y equilibra la Energía Vital de cada órgano asociado. Sun Si Miao rechazó el puesto de médico personal del Emperador para dedicarse a la investigación y desarrollo de terapias, entre las más conocidas la del sonido.

El término Qigong es un neologismo, es decir, es una nueva palabra creada a mediados del siglo XX para englobar a todas las terapias que han cultivado la energía como son el daoyin, tu na, yang shen gong por citar algunas, habidas en la dilatada historia china.

Las palabras Chi Kung o Qigong (Se pronuncian igual) son la romanización del sonido del chino mandarín de ambos ideogramas con el alfabeto latino que es el utilizado por la lengua castellana. Los sistemas principales de romanización que han sido utilizados para transliterar los caracteres chinos en fonemas pronunciables son el sistema Wade–Giles, y el sistema Hanyu Pinyin, abreviado como Pinyin.

Chikung o Chi Kung escrito con el sistema Wade Giles de romanización del Chino Mandarín, es el resultado del trabajo de dos expertos británicos, Sir Thomas Wade ( 1818-1895) y Herbert A. Giles ( 1845-1935). En 1859 Wade, que era catedrático de Chino de la Universidad de Cambridge, adaptó un sistema de transliteración que consistía en la anotación fonética del chino mediante la gramática inglesa. Más tarde Giles sucedió a Wade en Cambridge; sirvió como oficial Británico en China desde 1867 a 1892, y en 1912 revisó el sistema de Wade. El sistema Wade-Giles fue el patrón de romanización del Chino Mandarín durante la mayor parte del siglo XX.

Qigong o Qi Gong en Sistema Pinyin. Hanyu Pinyin significa deletreo por sonido del idioma Han y fue el sistema aprobado en 1958 y adoptado como oficial por el gobierno de la República Popular China el 1 de enero de 1979 reemplazando al sistema Wade-Giles. El Pinyin es clave para escribir texto chino en sistemas informatizados mediante un teclado. Desde entonces, el Pinyin ha sido aceptado y avalado por la Biblioteca Estadounidense del Congreso (Library of Congress), la Asociación Estadounidense de Bibliotecas (The American Library Association) y la mayoría de las instituciones como el único sistema de trascripción para el mandarín.

En 1979, la ISO adoptó el Pinyin como el sistema de romanización estándar del chino. Actualmente coexisten ambos sistemas.